ISAKOVIĆ: Šta je Biserje?

Najveće je slovo što se samo sluti
najdublje je ono što u nama ćuti
Mak Dizdar
Ovaj izbor bošnjačke književnosti ponikao je u prostoj želji da nanijeti nisku BISERJE, rasutu u prašini vremena, izgubljenu u okrajcima nemara i zaborava i da je izloži ljepoti ljudskog poimanja, voljenja, da ona bude razgovor, da bude sjećanje, da bude damar duha i slijed činjenica – u nizu drugih, srodnih.
Nema sumnje da je književna komponenta koju su Bošnjaci utkali u zajedničko-jezičku književnu sferu veoma značajna. Mada, nažalost, nema sumnje da je upravo ta komponenta nedovoljno proučena, često nepravedno zapostavljena i često pogrješno cijenjena. Ili, nikako. Ali, ono što je prošlo – niti se može povratiti, niti se može negirati. Od Hasanaginice (i prije), do Selimovićevog Derviša (i poslije), traje emanacija osobite duhovne komponente i osobitog kontinuiteta, lome se osjećanja, pretaču voljenja, teku želje i ljubavi, slažu gatke i knade pjesme.
Otuda moje nastojanje da se ova literatura sagleda i vertikalnom nizu i da se pri tome ostane u granicama jednog dosta strogog kriterija – određenog ukusom i podređenog namjeni; u mjeri koja se ne može izbjeći. Uslijed svega što ovakav rad podrazumijeva, u silnom nedostatku analitičkih djela i kritičkih izdanja, ostaje da se ovako ispoljena sinteza brani pred vremenom koje joj, to je izvjesno, neće u svemu dati pravo; što se također ne može izbjeći; i što je dobro.
Podrazumijevajući da sve što o bošnjačkoj književnoj komponenti u nas nije kazano – ne znači mnogo prema onome što ta književnost kazuje (sama!) sobom – nećemo posezati za neizgovorenim riječima ove i prošlih generacija, niti ćemo posezati za nejasnim opredjeljenjima, stidljivim i/ili manje stidljivim zaobilaženjima i nerezumnim svojatanjima. I nesvojatanjima. Stvarno egzistiranje bošnjačke književne komponente u okvirima književnosti napisanih našim zajedničkim jezikom, i prvenstveno u okvirima bosanskohercegovačkim, nije ovisno od nekog aparatnog mišljenja, ma kakvo ono bilo. Više je to nužnost koju nameće život kao vrhovni izvor dojmova i zakonitosti, prema kojima pojedinac postane anomalija vlastite ili društvene zablude. Kristaliziranje istine nije hir prirode već rezultat same prirodnosti. Iz nekoliko mišljenja, koja potiču od ljudi raznih generacija i raznih uvjerenja, vidjet ćemo kako se nestrukturalne činjenice ne mogu suprotstaviti neminovnosti jednoga, nesumnjivog, uvjetovanog trajanja i neminovnosti njegovog kontinuiteta i dijageneze; od prvih materinskih riječi zabilježenih na poveljama bosanskih banova, od prvih zgusnutih domaćih rečenica uklesanih u kamen, do modernih izraza koji su istina i nužnost ovog vremena i ove generacije.
“Muslimani – misli se – predstavljali su najsilniji, ali najvarvarskiji deo bosanskohercegovačkog stanovništva, i kod njih niko nije ni pretpostavljao kakvog duhovnog života”, piše Milan V. Bogdanović[1], povodom knjige Serbokroatische Dichtungen bosnischer Moslims…” Međutim, dogodilo se nešto sasvim neočekivano. Najnovijim istraživanjima pokazalo se da je kod Muslimana još od kraja XVI. veka bilo prave umetničke poezije, i knjiga o kojoj je ovde reč, izložila je uspehe tih istraživanja i dala je kratak i koncizan pregled te poezije.
Do sada se nije skoro ni slutilo da postoji jedna takva poezija. Nekoliko dalekih napomena o njoj, nekoliko objavljenih pesama, nekoliko vrlo neuspelih objašnjenja – i to je sve što se do sada znalo o njoj. Prvi koji je pomenuo da postoje izvesne stvari pisane turskim slovima i srpskim jezikom, bio je Rus Aleksandar Giljferding, 1859. godine.”
Kad je već riječ o ovome, valja istaći da se još 1939., u Kikićevom Putokazu, Skender Kulenović s čuđenjem pitao zašto se ne izda “zbirka književnih radova naših (muslimanskih) savremenih književnika”. Govoreći kritički o bh. Muslimanima, on ne samo da zna razlog ovome, već i šire i dublje uzroke:
“Ja mislim da ne griješim kad tvrdim da je naša najveća žalost u tome što su kod nas već izrasle takve snage s kakvim do sada u svojoj historiji nikad nismo raspolagali, a što uprkos tih snaga još idemo u strahovit raskorak s našim vremenom, prosto zato što su te naše snage raskomadane, razbacane, sumnjom i strahom nagrižene, sirove i nedograđene, i zato u svojoj cjelini potpuno nemoćne da naprave kakav jači zahvat u našem društvenom zbivanju.”[2]
Nafija Sarajlić, prvi prozni pisac među Bošnjakinjama, naprosto kaže u svojim Temama: “Svijet je sada objesio ruke niza se!” To je ono horizontalno istrajavanje, koje ne traži krupnu riječ. I riječ bi potonula. Primjera radi, da ovome nadovežemo dojmove poznatog književnog historičara-orijentaliste, Mehmeda Handžića, 1937.[3]
“Arapski, turski i perzijski historičari objeručke su prihvatili radove naših ljudi na književnosti, dali im ocjenu koja im pripada i postavili ih na mjesta koja zaslužuju.” Istovremeno, mi “nismo umotvorinama svojih ljudi davali gotovo nikakve važnosti”.
Dok je M. Handžić govorio o sudbini veoma značajnih i veoma brojnih muslimanskih pisaca na islamskim istočnim jezicima, Ahmed Mulahalilović[4], u Gajretu, februar 1941., govori “o onim muslimanima koji su pisali književna djela na našem jeziku”. Sudbina – ista:
“Često se čuje prigovor s raznih strana što se u proučavanju naše književnosti u srednjim školama ne vodi nikako računa o onim muslimanima koji su pisali književna dela na našem jeziku. Doista, u našim srednjim školama se uopće i ne spominje književni rad muslimana, kao da ga nikako nije ni bilo. Štaviše, o tom književnom radu, vrlo često ne znaju ništa ni oni koji predaju historiju jugoslavenske književnosti, jer se muslimani književnici ne proučavaju ni na univerzitetu”. Bez pretjerivanja možemo reći da se to tek sada, unazad godinu-dvije, mijenja, doduše sporo i nedovoljno, ali mijenja se. Razlozi su brojni i složeni. Jer je to društvena kategorija, neka tumačenja iz knjige Nacionalni i politički razvitak Muslimana Atifa Purivatre, 1969., mogu nam poslužiti kao rezime: “(…) i kod hrvatske i kod srpske buržoazije egzistiralo (je) kao ‘nacionalni credo’ svaćanje da su Muslimani Hrvati ili Srbi, s tim što se samo u vjerskom pogledu diferenciraju od ostalih Srba i Hrvata. U tom pravcu buržoazija je odgajala generacije koje su usvajale takvu politiku. Na taj način, buržoaska shvaćanja su nadživjela buržoaziju kao vladajuću klasu. Nije onda čudo što je svako drukčije reagiranje na ovakva duboka uvriježena shvaćanja – ali izvan muslimanske sredine – uvijek nailazilo na određena nerazumijevanja, zbunjenost pa i izvjestan otpor… Jedan dio inteligencije je prihvatio srpsku, odnosno hrvatsku nacionalnu orijentaciju. Ova pojava je, prije svega, nastala kao posljedica neravnopravnog položaja Muslimana u staroj Jugoslaviji, a izražavala se, između ostalog, i u tome što su se javni i kulturni radnici iz redova Muslimana mogli afirmirati jedino uz pretpostavku nacionalnog ‘opredjeljenja’.”[5]
Rasim Muminović, u napisu Povijesnost i nacionalitet[6], ima izuzetno zgodnu misao o tome:
“Čovjek (se) ne može opredijeliti za ono što jeste, jer jeste, ali zato se može opredjeljivati za ono što nije i to iz razloga što bi to želio… ili možda zato što to drugi od njega traže. Opredjeljivanje ima smisla samo ukoliko je vezano za određeni cilj radi kojeg izigravamo ono što jesmo da bismo igrali ono što želimo ili nas okolnosti tjeraju na to. Takvo igranje i izigravanje čini, takoreći, monodramu našeg svakodnevnog života (danas je gotovo važnije izgledati nego biti) (…) U aspektu moralnog ocjenjivanje, opredljivanje po zahtjevu spada u egzemplarne oblike nacionalnog otuđenja, gdje se to, u odnosu na individuu, očitavalo kao samootuđenje, toliko tuđe ljudskoj prirodi, a tako posvuda prisutno u historiji.”
Vratimo se malo međuratnom vremenu, prateći Tri generacije književnika Muslimana iz pera književnog historičara i kritičara Rize Ramića, pripadnika lijeve orijentacije, također Putokaz, 1937.[7]:
“U to za Muslimane teško doba naglog i prisilnog prelaza iz vjekovima utvrđenog i jednostavnog polufeudalnog života i polufeudalne priproste muslimansko- -orijentalne kulture, u zapadnjački kapitalistički društveni sistem i složenu zapadnjačku kulturu, javljaju se dvadeset godina iza okupacije osnivači muslimanske književnosti koji su istovremeno prosvjetni i društveni prvoborci: Safvet-beg Bašagić, Edhem Mulabdić, Osman Nuri Hadžić i Muhamed-beg Kapetanović Ljubušak. Za njima pridolaze ubrzo u društveno i kulturno povoljnijim prilikama i ostali književnici, pripadnici prve generacije: Riza-beg Kapetanović, Hamid Šahinović Ekrem, Salih Kazazović, Avdo Karabegović, Osman Đikić, Musa Ćazim Ćatić. Većina iz ove generacije formalni zanat pisanja naučila je na hrvatskoj romantičarskoj književnosti, koja se pisala do konca XIX. vijeka i na plitkorealističkoj, pisanoj do 1910. Osnovna podloga njihovom pisanju i osnovni podsticaj bili su narodna usmena književnost i njene misaone i umjetničke postavke. Izuzetak u tome čini, i to samo u svojoj poeziji, Safvet-beg Bašagić, koji je sadržajno i formalno pod neposrednim uticajem istočnih literatura. Drugi, ukoliko su pod uticajem tih literatura (turska, perzijska, arapska), to su manje-više u tematskom i idejnom pogledu: prigodno su se laćali opisivanja muslimanskih historijskih ličnosti i događaja, pisali nabožne pjesme, itd. Uticaj onovremenske hrvatske literature, koja je i sama bila relativno mlada i u fazi traženja i savladavanja jezičnoga izražaja, i prema svjetskoj književnosti ograničenih vidika i iskustava intelektualnih i umjetničkih, nije mogao njihovo stvaranje da oplodi dubokim stvaralačkim impulsima. Samonikli su, mora se priznati, kada se uvaži činjenica u kakvoj su primitivnoj sredini ponikli i živjeli.
Treba još reći da je stvaranje ove generacije bilo nužno određeno i omeđeno stanjima društva i kulture, koji su u Bosni i Hercegovini, a naročito u muslimanskoj sredini, imali izrazito feudalni karakter. Njihovu književnu djelatnost, značenje i ulogu u muslimanskoj sredini, treba danas ocijeniti i izreći objektivno. Ona već sada može sa sigurnošću da se postavi u glavnim crtama. Toj prvoj generaciji prvenstveno, a Bašagiću, Mulabdiću i Đikiću još je i posebno, treba priznati da su u vrlo mučnim godinama tjeskobe i obezglavljenosti muslimanskog kolektiva bili njihovi veoma požrtvovani i odlučni prosvjetni i društveni borci. Najpoznatiji njihov rad je osnivanja Gajreta i sličnih društava, književna i usmena propaganda da bošnjački muslimanski živalj prihvati izvjesne tekovine zapadnjačke civilizacije i kulture, zatim njihov lični primjer ostvarivanja onoga što su propovijedali. Oni, i prva generacija bošnjačke muslimanske inteligencije, evropski obrazovane, u stvari su društveni predstavnici onoga tankog sloja zemljoposjednika i privrednika, koji su se preobrazili ili se još uvijek preobražavaju u muslimansku mladu buržoaziju. Ti književnici su, međutim, u suštini, u svome književnom radu i u svom ličnom životu, u sferama emocija, psihologije, shvatanja, životnih navika, ostali vjerni svojoj nazadnjačkoj klasi i njenim neizbježnim klasnim ograničenostima. Nikada se nisu iskreno (u narodskom smislu: iskreno) prigeli muslimanskim masama i nikada bili tumači i zastupnici njihovih istinskih životnih interesa i opisivači njihova života. Položaj tih masa bio je mučan. Za Bašagića, Mulabdića, Hadžića i te druge književnike, socijalni problemi muslimanskih masa nisu postojali i oni ih u svojim djelima nisu postavljali. Ni u jednoj pripovijetki, romanu, pjesmi, ni jedan nije opisao muke, stradanje i probleme bošnjačkog radnog čovjeka, kojega je novi život zatekao najnespremnijeg i počeo da ga najjače i najsurovije melje. Od ovih književnika najviše su naučili age, begovi i njihovi sinovi i kćeri. Muslimanska sirotinja (koja sačinjava mnogo veći postotak muslimanskog kolektiva) tek nešto malo.
Propagirali su u svojim radovima prosvjećivanje i pohađanje škola, trezvenost i prilagođavanje novim odnosima, što je bio imperativ ako se htjelo opstati u ovom švapskom vremenu i gospodstvu, ali ta njihova humana poruka odnosila se pretežno na imućnije slojeve koji su usvajanjem novih tekovina postizali lijepe društvene prednosti. Poruka je, u stvari, slabo mogla doprijeti do muslimanskih radničkih i seljačkih masa koje su bile nepismene, posve sirote, odbačene od svakog u zapećak, prepuštene uticaju dozlaboga zatucanog, zaostalog klera. Imali su do čuđenja nekritičan stav prema društvu, minulom turskom i ovom švapskom, smatrajući ga savršenim proizvodom Božijega promisla, kojega samo tu i tamo remete nerazumni ljudi. Nisu spoznali koliko u njemu pate muslimanske mase, a patnje hrišćanske raje vjerovatno nisu ni primjećivali. Pisali su svoja štiva za Muslimane, prevashodno, i po tome su tipični konfesionalni, muslimanski književnici, čija ideologija izvire iz dvije suštastvene komponente: feudalnog poretka i religije.
Osnovali su nekoliko književnih časopisa (Behar, Gajret, Biser i dr.) i listova i uređivali ih, za svoje vrijeme i svoju publiku, dobro. Imali su ambiciju bošnjački tvrdoglavu i nedostupnu: da suprotnim vjerskim taborima pokažu da oni, kao nekada na bojnom polju, i u novim odnosima, umiju baratati ‘novim oružjem’ – perom i u tome su pokazali – uspjeh.”
Hamza Humo, govoreći o kontinuitetu muslimanske tradicije, u: Od prelaza na Islam do novih vidika[8], piše:
“Pored tamnih strana, koje su vremena kao prokletstva nosila sa sobom, ovi historijski časovi ostavili su dosta i svijetlih tragova u prošlosti bosanskohercegovačkih Muslimana. Ti svijetli časovi to su njihove duhovne i kulturne tekovine koje nose jedan naročiti ton u sebi i koje danas – karici kulturnih tekovina našeg naroda (naših naroda, A.I.) daju jednu posebnu niansu. Ta niansa, iako u suštini slična ostalim, pokazuje jednu vidnu disonancu u svojoj sredini, ali zato ne i disharmoniju. Ta niansa vuče svoj korijen iz duboke prošlosti, mijenjajući vremenom snagu svog naglaska, ali ostajući uvijek jasna i postojana.”
Safvet-beg Bašagić razvija sličnu misao o tome, još 1912. u svojoj disertaciji Bošnjaci i Hercegovci u islamskoj književnosti[9]: “Jedan narod može izgubiti moć i gospodstvo, slava njegova oružja može isplaviti, bajrak pod kojim je vojevao može postati plijenom neprijatelja, njegova prava i pravice mogu se pretvoriti u mrtva slova – kratko rečeno: jedan narod može doživiti pravi politički, socijalni i ekonomski fiasco u svojoj postojbini. Sve je to privremeno, sve može biti od danas do sutra. Ali ipak imade nešto što nije prolazno, što ne može ni puki slučaj, ni najljući neprijatelj uništiti, a to su umotvorine koje mi zovemo literaturom. U tome carstvu ni sila, ni slučaj, dapače – ni zub vremena, ne može pomračiti umne stečevine naroda koje je privrijedio kad je pobijedio barbarstvo i neznanje. Taj trijumf ostaje na vijeke, jer je on amanet budućim naraštajima i vremenima.”
Dramatiku egzistiranja bosanskomuslimanskog bića u našim prostorima dao je i Meša Selimović u već poznatom govoru koji (Bošnjak) Hasan upućuje carigradskoj gospodi:
“Mi nismo ničiji, uvijek smo na nekoj međi, uvijek nečiji miraz (…) Najnesretniji ljudi na svijetu, gubimo svoje lice a tuđe ne možemo da primimo, otkinuti a neprihvaćeni, strani svakome, i onima čiji smo rod, i onima koji nas u rod ne primaju (…) Sila nam je dosadila, i od nevolje smo stvorili vrlinu: postali smo plemeniti iz prkosa.”[10]
Kasnije, u jednom književnom razgovoru, Selimović je obnovio svoj lament[11]: “Mislim da nikad nijedna grupa ljudi u historiji nije ostala usamljenija nego su bosanski Muslimani. Nije mnogo pomagalo ni to što je Bosna do XVIII. vijeka bila relativno razvijena, praktično bez nepismenih, sa mnoštvom škola, s uređenim urbanim životom, sa dosta vjerske tolerancije – neprirodnost njihovog položaja bila je očita. Nisu prišli tuđinu, a odvojili su se od svojih. Kuda je mogao da vodi njihov historijski put? Nikud. To je tragični bezizlaz. U zatvorenim zajednicama koje su se stvarale u Bosni, najzatvorenija je bila muslimanska. Od kuće i porodice stvoren je kult, i sav neistrošeni vitalitet tu se ispoljavao. Ako se na taj način stvorila intenzivna intimna sfera, s neobično jakom osjećajnošću (naše najljepše narodne balade i romanse su muslimanske), stvorila se isto tako nepodobnost za javnu djelatnost, jer nikakve perspektive zaista nije bilo. Išli su s okupatorom, ali su ga mrzili jer im put nije bio isti. S ostalima nisu mogli, jer su željeli kraj Turske carevine i doprinosili njenom rušenju. A kraj Turske carevine je i kraj svega što su oni bili. Razum tu nije mogao pronaći rješenje. Ostala je samo pasivnost i predavanje sudbini, pri čemu je priklanjanje ili otpor Porti samo nesistematično, afektivno reagovanje. Ako se tome dodaju mržnja, osjećanje nesigurnosti, strah, bijes, ispadi Muslimana zbog nemanja pravca, i ispadi drugih prema njima zbog mržnje prema Turcima, evo vam, ukratko, skice jednog pandemonijuma koji se zove Bosna i njeni ljudi. Ne zaboravimo li na našu ljubav prema tom svijetu koji je žrtva historijske kobi a ipak je sačuvao veoma mnogo najljepših ljudskih osobina, kao ni naš živi bol što se ta nevjerovatna prošlost neprestano vuče za nama, i nikako da je stvarno učinimo prošlošću, zar je čudo ako Bosna nudi obilje književnih inspiracija?”
Evo, na kraju, još nekih riječi kazanih našem vremenu, izgovorenih u našem prisustvu, upućenih našoj generaciji: Midhat Begić, 1970.[12]:
“Ponekim ljudima je, izgleda, još uvijek potrebno da se naviknu na postojanje naših nacionalnih i duhovnih složenosti, jer je u njima naše nacionalno određenje. Muslimanski duhovni elemenat bitan je u tom našem nacionalnom mozaiku, koji bi se – kad bi se književno, filozofski dobro shvatio, predstavljao kao zajedničko bogatstvo. Dokaz je za to naša narodna poezija, u koju se ugradilo naše cjelovito biće, pa i muslimansko. Muslimansko određenje Derviša i smrti nije pisac tražio, već usput postigao. Jer, jasno je da je za svako veliko djelo izvor – savremenost. To obilježje ne smeta Selimovićevu djelu da, i nacionalno i nadnacionalno, bude veliko… Snaga u umjetnosti ne ide naporedo sa snagom njene sredine i izvora, socijalnog ili nacionalnog korijena.”
To bi bio kraj ovog Uvoda. Ljepota pisane riječi ne može biti razlog za nesporazum: mi i s tuđih jezika prevodimo da bismo se upoznali, razumjeli, voljeli, a svako djelo koje govori našom riječju – govori izravno našem srcu jer – što kaže mudri Muhammed Hevaji (1601-1651.):
Zlo je činit lasno,
al’ je mučno načinit jasno.
Alija Isaković (1972.)
[1] Milan V. Bogdanović: Poezija muslimana u Bosni, “Srpski književni glasnik”, knj. XXIX, br. 1. Beograd, 1912., str. 73.
[2] Skender Kulenović: Jedna žalost i jedna potreba, “Putokaz”, br. 1-3. Zagreb, 1939., str. 300-301.
[3] Mehmed Handžić: Rad bos.-herc. muslimana na književnom polju, “Glasnik”, IVZ, br. 1. Beograd, 1933., str. 26.
[4] Ahmed Mulahalilović: Književnici muslimani u našim srednjim školama, “Gajret”, br. 2. Sarajevo, 1941., str. 43.
[5] Atif Purivatra: Nacionalni i politički razvitak Muslimana, Sarajevo, 1969., str. 31. i 36.
[6] Rasim Muminović: Povijesnost i nacionalitet, “Život”, br. 6-7. Sarajevo, 1969., str. 61-63.
[7] Rizo Ramić: Tri generacije književnika Muslimana, “Putokaz”, br. 2. Zagreb, 1937., str. 43-49., uzeto iz: Budna Bosna, Sarajevo, 1966., str. 199-201.
[8] Hamza Humo: Od prelaza na Islam do novih vidika u: Spomenica dvadesetpetogodišnjice Gajreta, Sarajevo, 1928., str. 7.
[9] Safvet-beg Bašagić: Bošnjaci i Hercegovci u islamskoj književnosti, Sarajevo, 1912. str. 8.
[10] Meša Selimović: Derviš i smrt, Sarajevo, 1966., str. 282-283.
[11] Meša Selimović u: Radovan Popović: Književni razgovori, Sarajevo, 1970., str. 180-181.
[12] Midhat Begić, u: Radovan Popović: Književni razgovori, Sarajevo, 1970., str. 2.