Književni uvod u 21. stoljeće: O teroru evidentnosti i njemačkom piscu Thomasu Hettcheu

 Književni uvod u 21. stoljeće: O teroru evidentnosti i njemačkom piscu Thomasu Hettcheu

Piše: Prof. dr. Vahidin Preljević

 

Usprkos maksimumu vidljivosti, koju Hettcheov pripovjedač nastoji postići parapornografskim opisom, istina ostaje nevidljiva. Uglavnom nema ničega ispraznijeg od velikih riječi. Ti strašni pojmovi za koje se izgara, od kojih zadrhti srce, koji nagone na suze, za koje se umire, i za koje se ratuje – sve njih, uključujući i onu najvažniju: ličnu zamjenicu JA – fizičar i filozof Ernst Mach je raskrinkao krajem 19. stoljeća kao objedinjujuće riječi koje nam služe da bismo održali fikciju o vlastitom kontinuitetu, kao i o postojanosti vanjskog svijeta. Ne postoji nešto poput suštine, pisao je Mach u svojoj knjizi “Analiza osjeta”, postoje samo elementi koji se spajaju u privremene, funkcionalne cjeline, tvoreći iluziju da postoje neki trajni, nesvodivi entiteti iza površine tijela.

image

HETTCHE I KULTURA EVIDENTNOSTI POSTJEZIČNOG DOBA

Te fantazmagorične cjeline nastaju i zbog našeg načina percepcije i mišljenja koji slijedi princip ekonomičnosti: manje nas energije košta da hronično nestalne pojave svedemo na neke čvrste pojmove koji nam daju orijentaciju. A sjećanje, to najučinkovitije i ujedno najvarljivije od svih naših sposobnosti, omogućuje nam da premostimo vrijeme, prepoznajući, ili bolje rečeno, konstruirajući identitet kao imaginarno spajanje dvije tačke na vremenskoj skali. Kažemo za sebe Ja i kad govorimo o sadašnjosti i kad govorimo u modusu prošlosti, sugerirajući na to da smo isti, i onaj bivši i ovaj trenutni, iako nam je ono naše bivše ja, kako veli Hugo von Hofmannsthal u jednoj pjesmi, zapravo”jezivo nijemo i strano”. Nije čudo što je Nietzsche jednom sa svojom prepoznatljivom zlobom napomenuo da je predstava o tome da postoji subjekt, kao neka nesvodiva, čvrsta cjelina, jedna velika varka, i da smo na to pomislili samo zato jer u jezičkom sistemu postoji ta gramatička kategorija.

S tom sviješću o tome da ipak ne postoji direktna relacija između jezika i stvarnosti, odnosno sa bolnim uvidom u taj besprizorni rascjep između svijesti i svijeta, započinju književna moderna i književno 20. stoljeće. Iz tog uvida razlila su se različita strujanja u evropskim književnostima: neki su pomoću tog nepouzdanog jezika analizirali i raščlanjivali upravo taj rascjep, neki su ga nastojali prebroditi u umjetničkoj obnovi mita, neki su pak svjesno ostajali u “zatvoru jezika”, potpuno ignorirajući vanjski svijet.
Na kraju 20. stoljeća njemački pisac Thomas Hettche (1964) u svojoj zbirci eseja pod naslovom “Animacije” (Animationen, Köln 1999) pak bilježi:

“Građevine jezičkog svijeta u kojima još stanujemo uskoro će biti potpuno napuštene i zakopane pod pijeskom slika. Jezik – napuštena provincija – a ne više univerzalni kod koji nam otvara svijet. Često zamišljam ovaj svjetlucavi, zvečeći i bezjezični svijet slika, koji se nekoć zvao prirodom, a sad se ponovo javlja u obliku neuronalnih, bezimenih mreža podataka, u kojoj planeta već odavno razgovara sa samom sobom. Odluke i misaoni procesi poprimili su formu prirodnih katastrofa. Navale podataka i bujice gigabajta kruže zemljom, i već odavno govoreća životinja (homo loquens) više nije ime za čovjeka na ovom svijetu”. (str. 12)

Hettcheova dijagnoza, i vizija budućnosti, napisana još u ranoj fazi internet-kulture, polazi od teze da je nadmoć slika u medijaliziranoj moderni stavila van snage jezički “univerzalni kod” kojim smo pristupali svijetu i razumijevali ga. Slika jezičkog svijeta kao “napuštene provincije”, te usporedba s “prirodnim katastrofama” upućuju na to da Hettche doba nove “obezjezičenosti” ne smatra tek običnom promjenom paradigme, kakve se inače događaju u medijskoj historiji, nego krajem kulture. Kultura, za koju je vezan jezik, nekoć se rodila iz principa ovladavanja prirodom. Pretvaranje neposrednog prizora, slike, u jezik, odnosno u priču, prvobitno još u formi mita ili magijskih rituala, značilo je, kako piše Hans Blumenberg u svojoj epohalnoj knjizi “Rad na mitu”, odmak od “apsolutizma stvarnosti”. Čovjek, izložen silama prirode, nepojmljivim zbivanjima, ukrotit će svoje iskonske strahove od rađanja i smrti time što će imenovati pojave, a njihovu dinamiku preinačiti u naraciju. Taj prostor, koji će se otvoriti između imena, jezika i priče s jedne i neposredne zbilje s druge strane prostor je distance, interpretacije i prostor slobode. Upravo taj međuprostor jeste kultura. Hettche pak u citiranom eseju predmnijeva da je nastupilo novo medijalnotehničko doba u kojem se “podaci” i “slike” nameću kao samorazumljive, kojima ne treba nikakvo tumačenje, u kojem je taj međuprostor dokinut. Kultura pseudoevidentnosti, u kojoj se čak i od humanističkih znanosti traži mjerljivost podataka, a potiskuje tumačenje (kako se, usput rečeno, želi ozvaničiti priglupim i nakaradnim prijedlogom novog zakona o visokom obrazovanju u Kantonu Sarajevo) za sobom ostavlja tek fascinantne ruševine jezika. Podaci, dijagrami, “prezentacije”, ili “mašine zaglupljivanja”, kako će ih izravno nazvati teoretičari kulture Georg Seeßlen i Michael Metz, postali su nova “priroda” kojoj ne treba razgovor. U neku ruku, pornografija, ne samo u estetskom smislu nego kao model maksimalne evidentnosti, čiji je jedan izraz posvemašnja metrifikacija, postaje paradigma savremene civilizacije. O tome je izuzetno dobro pisao berlinski sociolog Steffen Mau u knjizi “Ono metričko mi”. Ako je jezik na početku 20. stoljeća raskrinkavan kao mašinerija distance i iluzije, onda od početka 21. stoljeća u šoku promatramo kako nama ovladava mašinerija, bez distance i bez iluzije.

Hettche već od svog prvjenca “Ludwig mora umrijeti” (Ludwig muß sterben 1989) nastoji učiniti medijske fenomene konstitutivnim dijelom svoje poetike. Pritom se posebno zanima za odnos medija i realnosti, odnosno jezika i tijela, način na koji diskursi prekrivaju tjelesnu realnost. U “Ludwigu” i “Inkubaciji” (Inkubation 1992), jednoj dužoj pripovijetki iz njegovog ranog djela, te djelimično u “Noxu” (Nox, 1995) Hettche još naginje eksplicitnom eksperimentu, u kojoj su meta- i intertekstualnost i jezičke igre dominantne. No, od kraja devedesetih on se odlučuje za jednu novu poetiku koju naziva “relevantnim realizmom”, u kojem on nipošto ne odustaje od svojih, nazovimo ih, teorijskih uvida, ali ih spretno uvezuje u narativni zaplet, psihologiziranje karaktera i opis društvene realnosti. Posebno to dolazi do izražaja u njegovom romanu “Slučaj Arbogast” (Der Fall Arbogast, 2001).

Roman pripovijeda o Hansu Arbogastu, koji pedesetih godina 20. stoljeća biva optužen i osuđen za silovanje i ubistvo, žrtva je autostoperica Marie Gurth, koja umire usred seksualnog čina, u koji su se i ona i Arbogast upustili dobrovoljno. Arbogast sve vrijeme tvrdi da je nevin i tek nakon više godina biva oslobođen na temelju novog vještačenja.

Ovo Hettcheovo djelo nosi podnaslov kriminalistički roman. Suspendirajući standarde ovog žanra (zlo)čin, odnosno seks između Marie i Hansa, biva iscrpno prikazan već na samom početku.

“Ona ga pogleda i ponovno se nasmija onim svojim smijehom. On joj otvori oči, uhvati je za kratku kosu, no ona mu zgrabi ruku ustima i stade sisati dva prsta da je već od toga skoro svršio. Dohvati je konačno za zatiljak, ona se na tren izmaknu, ali onda položi vrat u njegovu veliku ruku. U isti mah, obuhvati ga svojom stidnicom kao da hapsi njegovu požudu, i njemu se učini kao da ovo nikad neće prestati, da nikad neće svršiti i da ona, koju nije poznavao ni puni dan, njegovo tijelo poznaje bolje od njega samoga.” (Arbogast, str. 14)

No, već u sljedećem trenu, Marijino tijelo je beživotno. Postavlja se pitanje: da li ju je Hans Arbogast udavio ili je Marie Gurth umrla od srčanog udara? Premda Hettcheov neutralni pripovjedač u ovoj sceni (koja je, inače, znatno duža) pribjegava tehnici “podrobnog opisa”, koji bilježi i detaljizira svaki pokret tijela, pa i unutarnja previranja likova tokom seksualnog čina, ipak za čitaoca ostaje kriminalistička dilema: da li je riječ o ubistvu ili nesretnom slučaju? Pritom Hettche ne bježi od toga da se posluži pornografskom estetikom kojom se inače bavio kao esejista i prevodilac renesansnog pjesnika Pietra Aretina. Pornografija je, kako maločas rekosmo, metamodel savremenog svijeta, u kojem čovjek (ili sistem) bježi od mučnih pitanja na taj način što proizvodi samoevidentne slike ili mjerljive podatke: i upravo to jeste polazište za Hettcheov roman. Usprkos maksimumu vidljivosti, koju Hettcheov pripovjedač nastoji postići parapornografskim opisom, istina ostaje nevidljiva. Evidentne slike se pokazuju varljivim i u najmanju ruku dvosmislenim.

image

MEHANIZMI KOJI PROIZVODE “ISTINU”

Ono što slijedi u nastavku romana jeste prikazivanje različitih društvenih mehanizama koji proizvode “istinu” o ovom “događaju”. Arbogast biva uhapšen, a policija i državni tužilac uz pomoć vještaka utvrđuju činjenice, ponajviše na temelju fotografija Marijinog leša sačinjenih na mjestu “zločina”, medicinskih nalaza koji donose nove detalje o seksualnim radnjama koje doprinose tome da iz vizure konzervativnih pedesetih godina Hans Arbogast bude predstavljan kao “perverznjak”. U utvrđivanje istine miješaju se i moralne predodžbe tog vremena, nevješto se sakrivajući iza znanstvenih metoda. Istina postaje rezultat spleta kriminološkog, pravnog, medicinskog, pa i fizionomijskog diskursa. Tu su posebno zanimljive scene u kojima se Arbogastu pripisuje tipično “kriminalna fizionomija” – čitljivost moralnih odlika na licu je teorem koji potiče od čuvenog kriminologa Cesare Lombrosa iz 19. stoljeća, a održava se, neslužbeno, sve do danas. Bilo kako bilo, Arbogast je osuđen, i onda počinje njegova borba za obnavljanje postupka. Obrat dolazi tek desetljećima kasnije s uključivanjem novog stručnjaka, patologinje Katje Lavan, koja, signifikantno, dolazi iz tadašnjeg socijalističkog DDR-a. Ona će u svojoj analizi doći do zaključka kako se na osnovu postojećih fotografija i medicinskih nalaza ne može nedvosmisleno utvrditi Arbogastova krivnja, pa on biva oslobođen.

Hettcheov kriminalistički, historijski i socijalni roman fascinantno je djelo, jedno od najboljih u savremenoj njemačkoj književnosti, koje se čita kao književni uvod u 21. stoljeće. Ono zahvata duboko u mehanizme našeg poimanja svijeta i na izrazito moderan način postavlja jedno prastaro pitanje, koje danas možda više ne glasi: šta je istina?, nego: kako proizvodimo činjenice? I to u jednom vremenu, u kojem je potraga za “istinom” pomalo izašla iz mode, ustupajući mjesto sumnjivoj evidentnosti slika i brojki. I da (velike) riječi su uglavnom isprazne, ali tu prazninu makar možemo popunjavati, i u popunjavanju tog prostora nalazimo i radost i tugu, užitak i strah, slobodu i stegu, riječju: život. U teroru evidentnosti smo izgubili sve.

 

IZVOR: Oslobođenje

Podijeli

Podržite nas!


Ovaj prozor će se zatvoriti za 18 sekundi.